《大般涅槃經》卷第六、如來性品第四之三
佛陀在入涅槃之前，特別交代後學“四依法”，用這四個標準辨別佛法的真偽，唯恐後人被人欺騙。千萬不要迷信，“這個法師名氣很大，大概沒有問題！”你要這樣想，你就錯了。名氣再大也不行，也不可靠，為什麼？要以四依法檢驗。
四依法是佛教的四個修行原則，依照這四個原則來修行，就很容易證果、得道。反之，則很容易錯會經義，誤入歧途。這四個原則分別是：依法不依人，依義不依語，依智不依識，依了義經不依不了義經。
我們現在處在末法時期，作為佛弟子，是否還堅持宣講法華楞嚴如來正法，是否真心護持法華楞嚴如來正法就是一名佛弟子的底線，是否依教奉行，就是一名真佛弟子的底線，就是佛法真偽的標準。
第一個是“依法不依人”。經云：“依法者，即是如來大般涅槃。一切佛法即是法性，是法性者即是如來。是故如來常住不變。若復有言：如來無常，是人不知、不見法性，若不知見是法性者，不應依止。”
學法，求法、修法，所求所行的都是法。依靠法可以入道。關鍵是法。凡夫所說，若能契於正法，也應信受奉行；假令有人雖能顯現如佛之相好，但所說不契正法，於其所說，也應捨離，萬不可依靠。我們尋求善知識，不是看他是什麼地位。我們經常犯的錯誤就是依人不依法——誰地位高，誰的名氣大，他就依誰,講什麼都是對的。所以依法不依人，什麼身份都不重要，只依法，只看你講得對不對。不要錯誤的認為：這位是佛學權威，那位是佛教團體的首長；這位是有名的法師，那位是某寺廟的住持，只按這些頭銜去分別正邪，這就是依人。應該不論這些，我們只是看他的法如何，是不是契理契機，能不能講出如來真實義。《圓覺經》告訴我們，凡夫想要得成聖道，首須尋求正知正見的人。經云：“末世眾生將發大心，求善知識，欲修行者，當求一切正知見人。”《法華經》雲：“善知識者，是大因緣。所以化導令得見佛”。怎麼認清善知識呢？我們應從他的正知正見來印證，而不是從別的條件來選擇的。
首先，法是經典，不是菩薩造的論，不是菩薩的講記、講義和各種註釋。不要說是一般名氣大的那些人說法，我們不能相信他；即使是證得阿羅漢果位的人來給我們說法，如果他講的跟經上講的不一樣，我們也不能相信；即便是菩薩來講經，法身菩薩、等覺菩薩來講經，若跟《法華經》、《楞嚴經》、《大般涅槃經》、《心經》、《佛說阿彌陀經》等大乘了義經典不相應，我們也同樣不能相信；那如果佛來講經呢，大家要記住“佛佛道同”四個字，今佛無異於古佛，講的一定是一樣的如來藏一實相印大乘不二法理，如果今佛跟古佛講的意思不一樣，那這個佛也不是真佛，該是魔王變現來欺騙我們的。
其次，《涅槃經》講：“是人善解如來微密深奧藏故，能知如來常住不變。若言如來無常變易，無有是處”。不管你什麼身份、高矮胖瘦、年紀幾何，出家在家，你要講法就得善解如來藏，宣講常樂我淨的大乘究竟真理。“若言如來無常變易，無有是處”，若無常樂我淨計常樂我淨，常樂我淨計無常樂我淨，四顛八倒之人，無有是處，絕對不是善知識。
所以一定要懂得依法不依人。“若不知見是法性者，不應依止”，我們接受佛陀教誨、聆聽佛法，是可以向法師質疑的，你有懷疑的時候，可以請法：“法師！你這個說法是根據哪一部經經文講的，佛有沒有說過？”佛要沒有說過，我們就不接受，他得有依據、有經典出處，明白嗎？法不是隨隨便便可以講的。對於有些脫離經典舌燦蓮花的法師，即使他講的天花亂墜，你也不要相信他講的法。這是說明佛法經典的重要，是我們尋求解脫唯一的依靠。
再次，佛弟子當依止於如來正法，而不是依止於說法者。世間眾生善根種子成熟有早有晚，故佛菩薩因緣度眾生時間無定。有以佛身，有以菩薩身，有以聲聞、緣覺身……鬼身、畜生身等不定，以三十二應身化度眾生。“法常義者即是僧常”，你不要被出家相所迷惑，以為那個才是僧。但凡是所說法能引導眾生覺悟本心，徹悟實相，由此證悟空身、空心、空性、空法者，即是善知識。不可執著於相，執著於人。自己要把握底線，用智慧去分辨。“若優婆塞知是比丘是破戒人。不應給施禮拜供養。若知是人受畜八法。亦復不應給施所須禮拜供養。若於僧中有破戒者。不應以被袈裟因緣恭敬禮拜”。
自己要把握底線，有所為有所不為，有所依有所不依。
第二個是“依義不依語”。經云：“依義不依語者。義者名曰覺了。覺了義者名不羸劣。不羸劣者名曰滿足。滿足義者。名曰如來常住不變。如來常住不變義者即是法常。法常義者即是僧常。是名依義不依語也。”
首先，如來所說經法，皆是方便，引導法門，如水洗塵，似病與藥，令證心空法了，病退藥除。不可法執，乃至於執著文字相。
義，是意義。語，是語言文字。為什麼依照意義而不依照語言文字呢？因為語言文字很麻煩，有時候語義模糊或者有歧義，有時候一個東西有好幾個名稱，或者一個名稱有好幾個意思，你必須依照上下文以及當時的環境、文化背景去判斷語言文字的真義。如果你是依語不依義，以為“同樣的文字就是同樣的意思，同樣的事物一定要用相同的文字來表達”，就會發生很多問題。如果說現在問一個學者，你問他說：“我們要依照語言文字，還是要依照語言文字的真正意義？”你猜他會怎麼說？他會說：“我們要依照意義，而不依照語言文字。”二十世紀有一門新的學問叫語意學，語意學有提到這個問題，他們也承認依義不依語。所以這個原則，學術界也會承認。
依義不依語者，語是語言，義指實義，即是中道第一義諦。諸法實相本來不是文字語言所能真正表達的，只是作為標月指。所以對於經裡的文句，應當深入思維其中的實義，而不是死抓住這一句的語言文字。如果這一句被你執死了，你自己也就被這一句執死了。所以禪宗說“死於句下”，就是說你在這一句下執死了。所以不應該依語言，而是依止其中的真實之義。
其次，何等語言所不應依？所謂：諸論綺飾文辭，如佛所說無量諸經。貪求無厭，多姦諛諂。詐現親附，現相求利。經理白衣，為其執役。又復唱言：佛聽比丘畜諸奴婢、不淨之物－－金銀、珍寶、穀米、倉庫、牛羊、像馬，販賣求利，於饑饉世憐愍子故，聽諸比丘儲貯陳宿，手自作食，不受而啖，如是等語所不應依。
菩薩造的論，講得三五部經的法師出的講記、講義和各種註釋，統統都叫做“諸論綺飾文辭”。我們隨喜讚歎諸位法師的弘揚正法功德，但是論不能代替經，法師的責任也是引導眾生去深入經藏，去理解經藏，聞法解脫的，是要引導眾生入佛知見，而不是讓眾生去執著你的論或者講記，自大狂妄的認為“如佛所說無量諸經”一般，乃至“經理白衣，為其執役”。
再者，就是求利之語不能依。畜諸奴婢、不淨之物、不受而啖等語皆不能依，不管他是什麼身份，對於錯誤的指令不能執行。
最後，“法常義者即是僧常”，你不要被出家相所迷惑，以為那個才是僧。“若有人以微妙之語宣說無常，如是之言所不應依，是故依義不依於語”，不管你什麼身份、高矮胖瘦、年紀幾何，出家在家，你要講法就得善解如來藏，宣講常樂我淨的大乘究竟真理。“若言如來無常變易，無有是處”，若無常樂我淨計常樂我淨，常樂我淨計無常樂我淨，四顛八倒之人，無有是處，絕對不是善知識。但凡是所說法能引導眾生覺悟本心，徹悟實相，由此證悟空身、空心、空性、空法者，即是善知識。不可執著於相，執著於人。
第三，依了義不依不了義。佛陀告訴我們，要依了義不依不了義。什麼是了義什麼是不了義？簡單地說，不了義法是簡單易懂，可以將就著用，但是不准確的法則；了義法則是複雜難懂，但是很精確，不會被極端事例推翻的法則。以物理學來說，傳統物理學相當於不了義法，相對論、量子力學相當於了義法。為什麼呢？因為尖端的物理學，與一般的常識，差距非常大，而且很不好懂。所以，教小學生、教中學生，不能教相對論和量子力學。你得到大學的時候，才能跟他們講：“以前跟你們講的那個有點問題，現在你必須按照修正之後的道理才是對的。”
比方說，一輛車時速六十公里，另一輛車時速五十公里，兩輛車相撞的力量，相當於一輛車以時速一百一十公里去撞牆壁。中學的物理學會這樣教你。但是在相對論裡頭這個規則就被修正了。因為在相對論裡頭，所有的相對速度不能超過光速，所以如果今天有一個光子或者是電子，以光速從北往南，然後另有一個光子或是電子以光速從南往北，你還用以前的方法，說它們的相對速度是兩倍的光速，就會錯得很離譜。但是在中學裡頭還是繼續那樣子教，繼續教你兩輛車相撞的時候，它們的相對速度就是兩個加在一起。
然後你去問學者：“如果說一個道理有究竟的，有不究竟的，我們要依止究竟的法則，而不依止不究竟的法則。”他們會不會同意？他們也會同意。因為物理學就是這個樣子，非常地明顯。你跟教育學家講，他們也會同意：“教小孩子一定要淺顯易懂，為了求淺顯，只好犧牲一點精確。”也就是說，教小孩子要用不了義法，教大人要用了義法，是不是這樣子？
第四，依智不依識。智是智慧的智，識是認識的識。簡單地講，就是依於現量，不依比量跟正教量。所謂的現量，就是現前觀察所得。比方說，剛才我講一塊錢，眼睛看到的，這是現量。你現在眼睛看到我握拳，我手張開，你看到有幾根手指頭，這都是現量。但是很多東西，我們沒有現量，所以要依賴正教量。比如經中所說極樂世界的存在，那個是正教量。正教量我們的定義是：有實證經驗的人告訴你他所見的事實，你所產生的理解。？
佛陀，釋迦牟尼，他親自到過極樂世界，他知道極樂世界就是這麼地美好。因為他親見的關係，他就告訴我們，我們聽了以後得到的理解就是正教量。而且他還知道眾生要怎麼往生到極樂世界，對我們來說，這個也是正教量。極樂世界不是任何人想去就可以去的，不是說乾了一輩子壞事，臨死的時候隨便說一句“我要去極樂世界”就可以往生的。去極樂世界是有規則的，你得念佛，完全不念佛的人去不了。如果是壞事幹太多了，福德因緣不夠，也去不了。或者雖然有念佛、你有福德，但是你不想去，也去不了。你覺得還是留在人間比較好，那去不了。所以說往生極樂世界是有規則的。
極樂世界是一個事實，怎麼樣去極樂世界是一個規則，這個事實和規則被佛陀親自驗證了，對佛陀來講叫現量；然後他告訴你，他所講的話稱為正教，你得到的理解就是正教量。
開宗立派的祖師與居祖位之大德，都是位居四依，所創立之教觀深符佛意，依之修行必得解脫。宗門之大德未破本參之前決不看教，教下法師未開圓解之前，皆依祖師教觀自利利他，謹守家法不敢私心自任深恐貽誤眾生，以比量依通而達現量智通，是為千聖同途之一門超出妙莊嚴路。
未法之所以邪師流行，不外兩點，一者不解教觀，不解不遵“人四依”，以凡夫之世智辯聰妄解佛法，各出手眼各自矜高，雖然言之成理不犯邏輯錯誤，但與諸法實相了無干涉，完全落入意識形態當中，善根深厚者則久後轉入教觀，善根淺薄又我慢矜高者速入邪途。
二者不明不遵佛制律行，比丘不行比丘事，居士不安居士位，尊卑不分高下失秩，不但不得弘法與護法之功，反而站在世俗無信仰者之立場，呵佛罵祖破壞清淨僧團，敗壞祖師之家風，爭做獅子蟲，以成就黑業為榮。
有人也許會困惑說，如果不學教觀，不遵律行就無法修學成就嗎？答案是肯定的，唯此一事實，餘二則非真，能自學成才者並非絕對沒有，有是萬里挑一甚至是十萬人中只出一人，極為稀有。世間之所以邪師橫行，就是因為不重“人四依”所以無法落實“法四依”，沒有權衡是非之標準，才導致群魔亂舞各說各話。
也許有人擔心說，如果以教觀為依據，佛法豈不僵化了，失去了他它應有的活潑了，須知大可不必為此憂心，經中五百阿羅漢各說解脫法，世尊皆印定不異，維摩詰與三十二菩薩各說不二法門，文殊讚歎善哉，二十五圓通各陳修因，世尊印定彼等修行實無優劣。只要真見法，真正得入自心大光明藏，則知諸祖所言，天下老和尚舌頭，盡皆海印發光顯此現前一段光明而已，無二無差別，聖說法聖默然，皆與實相不相違背。
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